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Cuáqueros ejecutados - Historia

Cuáqueros ejecutados - Historia


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El 27 de octubre de 1659 dos cuáqueros fueron ejecutados en Boston, tras reingresar a la colonia, a pesar de haber sido expulsados. Un año después, una tercera persona, una mujer llamada Mary Dyer, también fue ahorcada, luego de regresar a la colonia. Inicialmente se había librado de la ejecución.

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10 maneras horribles en que los puritanos estadounidenses y # 8217 persiguieron a los cuáqueros

Era uno de los puritanos que había zarpado hacia América en busca de tolerancia religiosa. Habían clamado por la libertad de religión en Inglaterra, pero una vez que llegaron a Estados Unidos, todas esas ideas de tolerancia comenzaron a desvanecerse rápidamente.

Los puritanos ya se estaban volviendo tan crueles como la gente de la que habían intentado escapar. Y ninguna religión sufriría tan horriblemente bajo sus manos como los cuáqueros.


Cuáqueros en el mundo

Mary Barrett Dyer (1611 - 1660) fue una puritana inglesa convertida en cuáquera que fue ahorcada en Boston, Massachusetts por desafiar repetidamente una ley que prohibía la entrada a los cuáqueros en la colonia. Ella es una de los cuatro cuáqueros ejecutados conocidos como los mártires de Boston.

El matrimonio de Mary (Marie) Barrett con William Dyer (Dier, Dyre), se registró en los registros de la iglesia en St Martin-in-the-Fields, Londres, el 27 de octubre de 1633. William Dyer prestó juramento de Freeman en el Tribunal General de Boston el 27 de octubre de 1633. 3 de marzo de 1635 o 1636. En 1637 Mary Dyer apoyó a Anne Hutchinson, quien predicó que Dios "hablaba directamente a las personas" y no sólo a través del clero. Dyer se unió a Hutchinson y se involucró en lo que se llamó la "herejía antinomiana", donde trabajaron para organizar grupos de mujeres y hombres para estudiar la Biblia en contravención de la ley teocrática de la Colonia de la Bahía de Massachusetts.

María había dado a luz el 17 de octubre de 1637 a un bebé deforme nacido muerto, que fue enterrado en privado. Después de que Anne Hutchinson fuera juzgada y los Hutchinson y Dyer desterrados de Massachusetts en enero de 1637-8, las autoridades se enteraron del "nacimiento monstruoso" y el gobernador Winthrop hizo que lo exhumaran en marzo de 1638, ante una gran multitud. Lo describió así:

“Era de tamaño ordinario, tenía una cara, pero sin cabeza, y las orejas estaban sobre los hombros y eran como las de un simio, no tenía frente, pero sobre los ojos, cuatro cuernos, duros y afilados, dos de ellos tenían más de una pulgada de largo , los otros dos más cortos sobresalen los ojos, y la boca también la nariz en forma de gancho hacia arriba por todo el pecho y la espalda llena de pinchazos y escamas afilados, como una espina [es decir, una raya o raya], el ombligo y todo el vientre, con la distinción del sexo, estaban donde debería estar la espalda, y la espalda y las caderas antes, donde debería haber estado el vientre por detrás, entre los hombros, tenía dos bocas, y en cada una de ellas un trozo de carne roja sobresalía tenía brazos y piernas como otros niños pero, en lugar de dedos, tenía en cada pie tres garras, como un ave joven, con garras afiladas ”.

Winthrop envió descripciones a numerosos corresponsales y los relatos se publicaron en Inglaterra en 1642 y 1644. El nacimiento deformado se consideró evidencia de las herejías y errores del antinomianismo.

En 1638, Mary Dyer y su esposo William fueron desterrados de la colonia junto con Hutchinson. Siguiendo el consejo de Roger Williams, el grupo que incluía a Hutchinson y los Dyers se trasladó a Portsmouth en la colonia de Rhode Island. William Dyer firmó el Portsmouth Compact junto con otros 18 hombres.

Mary Dyer y su esposo viajaron a Inglaterra con Roger Williams y John Clarke en 1652, donde Mary Dyer se unió a la Sociedad Religiosa de Amigos (Cuáqueros) después de escuchar la predicación de su fundador George Fox y sentir que estaba de acuerdo con las ideas que ella tenía. y Hutchinson celebró años antes. Eventualmente se convirtió en predicadora cuáquera por derecho propio.

William Dyer regresó a Rhode Island en 1652. Mary Dyer permaneció en Inglaterra hasta 1657. Al año siguiente viajó a Boston para protestar contra la nueva ley que prohíbe a los cuáqueros, y fue arrestada y expulsada de la colonia. (Su esposo, que no se había convertido en cuáquero, no fue arrestado).

Mary Dyer continuó viajando por Nueva Inglaterra para predicar el cuáquerismo y fue arrestada en 1658 en New Haven, Connecticut. Después de su liberación, regresó a Massachusetts para visitar a dos cuáqueros ingleses, William Robinson y Marmaduke Stephenson, que habían sido arrestados. También fue arrestada y luego desterrada definitivamente de la colonia. Viajó a Massachusetts por tercera vez con un grupo de cuáqueros para desafiar públicamente la ley, y nuevamente fue arrestada y sentenciada a muerte. Después de un breve juicio, otros dos cuáqueros fueron ahorcados, pero debido a que su esposo era amigo del gobernador John Winthrop, obtuvo un indulto de último momento, en contra de sus deseos, porque ella se había negado a arrepentirse y negar su fe cuáquera.

Se vio obligada a regresar a Rhode Island, desde donde viajó a Long Island, Nueva York para predicar. Sin embargo, su conciencia la llevó a regresar a Massachusetts en 1660 para desafiar la ley anti-cuáquera. A pesar de las súplicas de su esposo y su familia, nuevamente se negó a arrepentirse, y nuevamente fue declarada culpable y sentenciada a muerte el 31 de mayo. Al día siguiente, Mary Dyer fue ahorcada en Boston Common por el delito de ser cuáquera en Massachusetts. Murió mártir. Edward Burrough describe su ejecución en Una declaración de la triste y gran persecución y el martirio del pueblo de Dios, llamado cuáqueros, en Nueva Inglaterra, por la adoración de Dios (1661).

“No, vine para mantenerlos alejados de la culpa de sangre, deseando que deroguen la ley injusta e injusta que se promulgó contra los siervos inocentes del Señor. No, hombre, ahora no me voy a arrepentir ".

Después de su muerte, un miembro del Tribunal General pronunció una de esas burlas amargas que demuestran ser el más verdadero de todos los epitafios: "Ella colgó como una bandera para que otros tomen el ejemplo".

Una estatua de bronce de ella por la escultora cuáquera Sylvia Shaw Judson se encuentra frente al capitolio del estado de Massachusetts en Boston, una copia frente al Friends Center en el centro de Filadelfia y otra frente al Stout Meetinghouse en Earlham College en Richmond, Indiana.


Los cuáqueros luchan por la libertad religiosa en Puritan Massachusetts, 1656-1661

La Colonia de la Bahía de Massachusetts del Nuevo Mundo era un estado teocrático puritano a principios de la década de 1650. Los líderes puritanos no tenían mucha tolerancia con las personas de otras religiones y, como resultado, el gobierno puritano a menudo perseguía y desterraba a los religiosos extraños que intentaban entrar y vivir en sus pueblos puritanos. En la sociedad puritana estaba arraigado el temor de que si comenzaban a admitir a forasteros, perderían su control político y religioso de la colonia.

A partir de 1656, los miembros de la recién formada Sociedad Religiosa de Amigos (Cuáqueros) comenzaron a llegar a la colonia de Massachusetts en barcos desde Inglaterra, donde había surgido recientemente el cuáquero. Los cuáqueros que llegaron al puerto de Boston exigieron que se les permitiera vivir en Massachusetts y practicar su propia religión libremente. Fueron recibidos con una intensa hostilidad y, a menudo, se vieron obligados a abordar el siguiente barco.

Los primeros cuáqueros conocidos que llegaron a Boston y desafiaron la dominación religiosa puritana fueron Mary Fisher y Ann Austin. Estas dos mujeres entraron en el puerto de Boston en el Swallow, un barco de Barbados en julio de 1656. Los puritanos de Boston saludaron a Fisher y Austin como si llevaran la plaga y los brutalizaron severamente. Los dos fueron registrados al desnudo, acusados ​​de brujería, encarcelados, privados de comida y obligados a abandonar Boston en el Swallow cuando salió de Boston ocho semanas después. Casi inmediatamente después de su llegada, las pertenencias de Fisher y Austin fueron confiscadas, y el verdugo puritano quemó su baúl lleno de folletos cuáqueros y otros escritos. Poco después de su llegada a Boston, llegaron ocho cuáqueros más en un barco procedente de Inglaterra. Este grupo de ocho fue encarcelado y golpeado. Mientras estaban en prisión, se aprobó un edicto en Boston de que cualquier capitán de barco que llevara cuáqueros a Boston sería multado con gran fuerza. El establecimiento puritano obligó al capitán, que había traído al grupo de ocho cuáqueros a Boston, a llevarlos de regreso a Inglaterra, bajo una fianza de 500 libras esterlinas.

A pesar de la intensa persecución de los recién llegados cuáqueros por parte de los puritanos de Massachusetts, los cuáqueros continuaron llegando a Boston en números cada vez mayores e intentaron difundir su mensaje por todos los medios posibles. Llegaron en barco desde Inglaterra y Barbados y a pie desde Rhode Island, Pensilvania y Virginia. Una vez en Massachusetts, se levantaron para hablar después de los sermones puritanos y durante los juicios y gritaron desde las ventanas de las celdas de la cárcel. Publicaron folletos y celebraron reuniones ilegales. Se negaron a pagar multas al gobierno puritano y se negaron a trabajar en la cárcel, lo que a menudo provocó que sus carceleros los privaran de alimentos.

El gobierno puritano de Massachusetts pronto aprobó otras leyes destinadas a evitar que los cuáqueros ingresaran e interrumpieran su status quo. Los capitanes de barcos, al enterarse de las multas, a menudo se negaban a pasar a los cuáqueros con la intención de navegar a Boston. Un inglés, Robert Fowler, de Yorkshire, sin embargo, se sintió llamado a construir un barco para transportar cuáqueros desde Inglaterra a Massachusetts. Construyó el Woodhouse y zarpó de Inglaterra con once cuáqueros. Una de las once era Dorothy Waugh, una sirvienta de la granja de Westmorland que dijo que el Señor la había llamado para venir a Estados Unidos y compartir el mensaje cuáquero.

En total, de 1656 a 1661, al menos cuarenta cuáqueros llegaron a Nueva Inglaterra para protestar contra la dominación y persecución religiosa de los puritanos. Durante esos cinco años continuó la persecución puritana de los cuáqueros, con palizas, multas, azotes, encarcelamientos y mutilaciones. Muchos fueron expulsados ​​de la colonia, solo para regresar nuevamente y dar testimonio de lo que creían. Una de ellas, Elizabeth Hooten, de 60 años, regresó a Boston al menos cinco veces. Las cárceles de Boston estaban llenas de cuáqueros, y cuatro ejecuciones conocidas de cuáqueros tuvieron lugar en Massachusetts durante esos cinco años.

Como es evidente, los cuáqueros no eran un grupo tranquilo en la puritana Nueva Inglaterra. A partir de sus discursos en el juzgado, la iglesia y desde las ventanas de las celdas de la cárcel, atrajeron a varios partidarios y conversos. Los lugareños a menudo daban dinero a los carceleros para alimentar a los presos que de otro modo estarían hambrientos, y el compromiso inquebrantable de los cuáqueros de decir su verdad conmovió a muchos. Existe evidencia que sugiere que el odio puritano hacia los cuáqueros no era omnipresente dentro de la comunidad puritana. Por ejemplo, la ley que desterró a los cuáqueros de la colonia bajo pena de muerte solo fue aprobada por mayoría de un voto. John Norton fue el crítico más abierto de los cuáqueros y se le atribuye haber difundido gran parte del sesgo anti-cuáquero.

Quizás el cuáquero más notable que fue brutalizado y finalmente ejecutado por el gobierno de Massachusetts por ser cuáquero fue Mary Dyer. Dyer llegó originalmente a Massachusetts en 1633 y se estableció allí con su esposo. En 1652, Dyer regresó a Inglaterra, donde estuvo expuesta al cuaquerismo y aceptó los ideales cuáqueros. Cinco años más tarde, en su camino para reunirse con su familia que desde entonces se había mudado a Rhode Island, aterrizó en Boston, junto con dos compañeros cuáqueros, William Robinson y Marmaduke Stephenson. Los tres fueron inmediatamente encarcelados por ser cuáqueros y desterrados de la colonia. Dyer se fue a buscar a su familia en Rhode Island, pero Robinson y Stephenson se quedaron. Dos años más tarde, en 1659, cuando Robinson y Stephenson fueron encarcelados nuevamente, junto con varios otros cuáqueros, Dyer regresó a Boston para visitarlos en la cárcel. Fue arrestada al entrar y todos estuvieron retenidos durante dos meses sin derecho a fianza. Tras su liberación, fueron desterrados de la colonia bajo pena de muerte, pero Robinson y Stephenson se negaron a irse.

En octubre de ese año, Dyer regresó a Boston una vez más para visitar a otro amigo encarcelado. Esta vez, Dyer, Robinson y Stephenson fueron encarcelados y condenados a muerte. El 27 de octubre, los tres fueron llevados a la horca y Dyer observó cómo colgaban a sus dos amigos. Cuando llegó su turno, se le concedió un indulto de última hora, pero se negó a bajar del andamio hasta que se cambiara la ley que prohíbe a los cuáqueros. La tuvieron que bajar y la sacaron a la fuerza de la colonia.

Dyer pasó el invierno en Rhode Island y Long Island, pero insistió en regresar a Boston la primavera siguiente. El 21 de mayo de 1660 entró en Boston y fue inmediatamente encarcelada. Fue juzgada rápidamente y el 1 de junio de 1660 fue colgada en Boston Commons.

No era muy raro que cuando un cuáquero estaba siendo juzgado y procesado bajo amenaza de muerte, otro cuáquero entrara abiertamente al juzgado e interrumpiera el proceso. Wenlock Christison hizo precisamente esto en el juicio de William Leddra en 1661. El propio Christison, que había sido desterrado de la colonia bajo pena de muerte, irrumpió en el juzgado gritando que por cada "siervo de Dios" que colgaba el gobierno de Boston, cinco más se levantarían para ocupar su lugar. Christison fue arrestado pero nunca tuvo que enfrentarse a la horca.

Los ciudadanos y magistrados de Boston empezaron a cansarse de tener que castigar a los cuáqueros y Leddra fue el último cuáquero ejecutado por el gobierno puritano. Un mensajero había ido a Inglaterra para pedir una misiva al rey. El rey Carlos II, un partidario católico, quería enviar una misiva para los católicos del Nuevo Mundo que también estaban siendo perseguidos. Cuando llegó un mensajero cuáquero pidiendo al rey que también proporcionara un santuario a los cuáqueros, él estuvo de acuerdo. La "Misiva del Rey" detuvo las ejecuciones, pero el castigo de los cuáqueros por parte del gobierno de Boston continuó, aunque fue menos severo. A medida que grupos más diversos de personas desembarcaron en las costas del Nuevo Mundo, la persecución de los cuáqueros por parte de los puritanos se desvaneció gradualmente. En 1675, los cuáqueros vivían y adoraban libre y abiertamente en Boston.


QUAKERS EJECUTADOS POR CREENCIAS RELIGIOSAS

“William Robinson y Marmaduke Stevenson, dos cuáqueros que vinieron de Inglaterra en 1656 para escapar de la persecución religiosa, son ejecutados en la colonia de la bahía de Massachusetts por sus creencias religiosas. Los dos habían violado una ley aprobada por la Corte General de Massachusetts el año anterior, que prohibía a los cuáqueros de la colonia bajo pena de muerte.

La Sociedad Religiosa de Amigos, cuyos miembros se conocen comúnmente como cuáqueros, fue un movimiento cristiano fundado por George Fox en Inglaterra a principios de la década de 1650. Los cuáqueros se opusieron a la autoridad de la iglesia central, prefiriendo buscar la comprensión espiritual y el consenso a través de reuniones igualitarias de los cuáqueros. Abogaron por la igualdad sexual y se convirtieron en algunos de los opositores más abiertos a la esclavitud en los primeros Estados Unidos. Robinson y Stevenson, que fueron colgados de un olmo en Boston Common en Boston, fueron los primeros cuáqueros en ser ejecutados en Estados Unidos. Los cuáqueros encontraron consuelo en Rhode Island y otras colonias, y más tarde se derogaron las leyes anti-cuáqueros de Massachusetts.


28 Respuestas a & # 8220Por qué los puritanos persiguieron a los cuáqueros & # 8221

Eso suena como si los estados del sur dijeran que estaban luchando por los derechos estatales y # 8217, y que la esclavitud era solo un tema secundario.

Correcto ... porque Fighting Tarrifs en 1820, The Morril Tarrif Act (marzo de 1861 ... 2 días antes de la inauguración de Lincoln & # 8217), Lincoln & # 8217s First Inaugural Discurso amenazando con la guerra a aquellos que no cumplan con los nuevos impuestos, Dominio del Norte en la Cámara debido a la expansión occidental y las poblaciones más grandes, el Norte solo contaba 3/5 esclavos como votos, por lo que el Sur no obtendría más representación en función de los números de población, Lincoln violando dos veces el Artículo 3 Sec. 3 de la Constitución de los EE. UU. Invadiendo los estados (incluido el todavía estado de la Unión de VA) que causó la secesión de NC, VA, TN y AK (SC no pudo ni siquiera reunir suficientes tropas hasta la invasión de Port Royal en noviembre de 1861), Lincoln ignorando la Décima Enmienda, Lincoln usa Justice Chase para & # 8216 compensar & # 8217 la inconstitucionalidad de la secesión para que el Sur pueda ser etiquetado como insurreccional y, por lo tanto, justifique la invasión y subyugación del Sur a pesar de que Lincoln los consideraba todavía ciudadanos estadounidenses después de la guerra & # 8230 Él vio la Unión como perpetua, por lo que el Sur nunca se fue realmente, ya que los sureños fueron considerados ciudadanos estadounidenses después de la guerra, entonces Lincoln violó el Artículo 1, Sec 9, Cláusulas 2-3 de la Constitución, etiquetar a los sureños como & # 8216 insurreccionistas & # 8217 ERA un proyecto de ley para Attainder bc era un acto legislativo que señalaba a más de 1 personas y les imponía un castigo sin rastro.Si el gobierno de la Fed reconocía la secesión como constitucional, entonces el Sur debería tener fa llen bajo el derecho internacional & # 8230 & # 8230 & # 8230 & # 8230 & # 8230 ... Entonces sí, supongo que los derechos estatales & # 8217s solo se tratan de esclavitud considerando que el 74% de los blancos del sur y 1/3 de los blancos de SC NO TENÍAN ESCLAVOS

De ninguna manera estoy diciendo que la esclavitud no era un problema. Estoy diciendo que esta terrible guerra se creó como todas las demás guerras. Los políticos que se quejan y los menos afortunados pagan el precio de sus luchas por el poder. Culpe a los EE. UU. En su conjunto por ser lo suficientemente tontos como para depender de una industria en cada región para respaldar la economía.

Como historiador, voy a saltar aquí. Estás completamente equivocado.
Algunos datos para ti:
& # 8220 Correcto ... porque Fighting Tarrifs en 1820, The Morril Tarrif Act (marzo de 1861 ... 2 días antes de la inauguración de Lincoln), & # 8221
& # 8212Y la única razón por la que se aprobó la Ley Morril es porque Carolina del Sur, Mississippi, Florida, Alabama, Georgia, Louisiana y Texas ya se habían separado, por lo que sus senadores y representantes abandonaron Washington DC. Así que seguro, Estados Unidos estaba totalmente enojado por un evento que ni siquiera había sucedido todavía.
& # 8220El primer discurso inaugural de Lincoln amenazando con la guerra a aquellos que no cumplan con los nuevos impuestos, el dominio del Norte en la Cámara debido a la expansión occidental y las poblaciones más grandes & # 8221
Culpando a Lincoln por amenazar con la guerra en su discurso de toma de posesión, contra 7 estados que ya se habían separado ANTES de su discurso de toma de posesión, voy a seguir adelante y dar un paso adelante, porque nuevamente, usted está culpando a la Secesión de eventos que ni siquiera habían sucedido. sucedió antes de que 7 estados ya se hubieran separado.
& # 8220El Norte solo contaba 3/5 esclavos como votos para que el Sur no ganara más representación en función de los números de población & # 8221
Correcto, porque el Norte llegó a contar cuántas mulas y caballos tenían. Claramente no entiendes cómo funcionaba realmente la esclavitud. No se les otorgaron derechos, no se les trató como personas, eran PROPIEDAD. El Sur los definió como tales por ley, y utilizó la redacción de la Constitución para respaldar ese caso: & # 8220 [N] o cualquier persona. . . ser privado de la vida, la libertad o la propiedad, sin el debido proceso legal. . . & # 8221 El Sur argumentó que podían llevar esclavos a cualquier parte del país, incluso a los estados libres, y esos esclavos eran PROPIEDAD protegida. ¿Por qué su propiedad se cuenta en su representación? ¿Mmm?
& # 8220 Lincoln violando dos veces el Artículo 3 Sec. 3 de la Constitución de los Estados Unidos invadiendo los Estados & # 8221
Porque, de nuevo, eso apoya totalmente a los primeros siete estados que se separaron, cuando ni siquiera ha sucedido todavía. Claro, es una gran excusa después del hecho, pero sigue siendo eso: una excusa.

Recomiendo encarecidamente tomar un libro llamado _Apostles of Disunion_, que sigue a los Comisionados de Secesión enviados a los cuerpos legislativos y convenciones de cada estado para tratar de convencerlos de que se separen. Relata sus discursos, los debates y muy claramente establece un marco, en sus propias palabras, de los motivos de la secesión. Lo prometo, es una lectura reveladora.

No te culpo por tener esta visión, es la visión popularmente aceptada de la historia del Sur, pero ES objetivamente incorrecta, razón por la cual estoy saltando aquí.

Una última cosa a tener en cuenta:
En Carolina del Sur y Mississippi, casi el 50% de los hogares poseía esclavos. Las estadísticas que está citando son engañosas porque incluyen los estados fronterizos donde la secesión se produjo mucho más tarde, en respuesta a eventos posteriores, y donde las tasas de propiedad eran mucho más bajas. Esta era una institución mucho más común y arraigada de lo que creo que se da cuenta. Como referencia & # 8211 Según el censo de 1860, las 5 principales tasas fueron:
Misisipi & # 8211 49%
Carolina del Sur & # 8211 46%
Georgia & # 8211 37%
Alabama & # 8211 35%
Florida & # 8211 34%


En 1662, Robert Pike detiene una persecución cuáquera en Massachusetts.

En 1662, tres cuáqueros ingleses llegaron a Dover, New Hampshire. No pasó mucho tiempo antes de que los habitantes puritanos hablaran sobre los recién llegados. Le pidieron a Richard Waldron, el magistrado de Dover, que "anhelara humildemente un alivio contra la propagación y los perversos errores de los cuáqueros entre ellos". Dover era un país fronterizo y Waldron era el vicepresidente de la colonia de New Hampshire y el representante ante el Tribunal General de Massachusetts, donde la persecución de los cuáqueros fue un tema muy debatido.

Ilustración de Mary Dyer

Un puritano intratable que vino de Inglaterra a New Hampshire en 1635, Waldron venía de la riqueza y la expandió enormemente, adquiriendo tierras en Dover donde construyó molinos en el río Cochecho y dirigió un activo puesto comercial con los indios Pennacook locales, con quienes mantuvo relaciones en gran parte amistosas.

Mientras tanto, los cuáqueros estaban demostrando ser una espina clavada en el costado de los puritanos de Nueva Inglaterra. Habían comenzado a llegar a las colonias en 1656 y lucharon por la libertad religiosa. El Tribunal General de Massachusetts votó repetidamente para prohibir a los cuáqueros y fueron castigados con una variedad de métodos, incluidos azotes y marcas.

Pero los cuáqueros persistieron en exigir sus derechos. Varios optaron por convertirse en mártires en lugar de aceptar ofertas de indulgencia, a menos que las autoridades estatales rescindieran las prohibiciones del cuaquerismo. En 1660, Massachusetts incluso había ejecutado a cuatro cuáqueros que se negaron a renunciar a su fe. Este grupo incluía a Mary Dyer, una mártir que sabía que su ejecución resultaría polémica para los líderes políticos de Massachusetts.

En 1662, Waldron hizo arrestar a los cuáqueros de Dover - Ann Coleman, Mary Tompkins y Alice Ambrose - como vagabundos. Ordenó que los ataran a la parte trasera de un carro y caminó más de 60 millas hasta Boston. Waldron ordenó que en cada pueblo del camino fueran desnudos y azotados por el alguacil local. Después de cumplir la sentencia en Dover, el carro fue enviado a Hampton. Allí, el alguacil también llevó a cabo el castigo.

La siguiente parada a lo largo del camino del castigo fue Salisbury, Mass. Aquí, los latigazos se detuvieron.

Robert Pike era alguacil, líder de la milicia y diputado del Tribunal General de Massachusetts para Salisbury. Aunque el Tribunal General había prohibido el cuaquerismo, la decisión distaba mucho de ser unánime. Pike y otros apoyaron la libertad religiosa, y él y otros en Salisbury estaban indignados por la orden de azotar a las mujeres.

Pike y Walter Barefoot, un rival político de Waldron en New Hampshire, trataron las heridas de los tres cuáqueros y los ayudaron a escapar a Maine. Los cuáqueros creían correctamente que la persecución estaba fracasando. Cada incidente atrajo mayor atención a su lucha y nuevos conversos a su fe.

En 1661, el rey de Inglaterra había ordenado a las colonias que dejaran de ejecutar y encarcelar a los cuáqueros. Más bien, iban a ser enviados a Inglaterra. Este era probablemente el destino que Waldron tenía en mente para las tres mujeres que envió a Boston.

En cambio, lo que sucedió fue que los tres cuáqueros regresaron silenciosamente a Dover y establecieron una iglesia allí. Un tercio de la población de Dover finalmente se convertiría al cuaquerismo. La persecución activa de los cuáqueros se extinguió alrededor de 1670.

Waldron, en New Hampshire, se enfrentaría a un destino espantoso. Después de la guerra del rey Felipe en 1678, un grupo de combatientes indios había huido a New Hampshire. Waldron logró engañar a los indios para que asistieran a un "juego de guerra". Tan pronto como descargaron sus mosquetes, se apoderó de los indios y los envió a Boston. Fueron desterrados como esclavos por su participación en la guerra.

El resultado fue que muchos indios de New Hampshire vieron a Waldron con desprecio. En 1689 lo mató una banda de indios. Waldron tenía 80 años.

Mientras tanto, Robert Pike había continuado sus protestas por una mayor tolerancia religiosa. En 1692, cuando la histeria de las brujas de Salem ganaba impulso, Pike escribió una carta a uno de los jueces en los juicios por brujería. Pike criticó la forma en que se llevaron a cabo los juicios. Si bien no cuestionó si la brujería era real, argumentó que los juicios de Salem no eran sólidos.

La carta de Pike lo convirtió en el primero de muchos que comenzaron a atacar los juicios por brujería, y finalmente los puso fin. Murió en 1706.

Las acciones de Pike en el incidente de Quaker fueron inmortalizadas por John Greenleaf Whittier. En el poema, How the Women Went from Dover, se registra la palabra de justicia Pike:


La historia de los cuáqueros y cómo encontrar a sus antepasados ​​cuáqueros

¿Tienes antepasados ​​cuáqueros? Si es así, su investigación genealógica será mucho más sencilla. Aquí está la historia de los orígenes de la religión cuáquera, así como cómo investigar a sus primeros antepasados ​​cuáqueros.

Cuota:

Los cuáqueros se llaman a sí mismos la Sociedad Religiosa de los Amigos. Otras denominaciones cristianas les dieron el apodo de “cuáqueros” y se burlaron de los retorcidos y bailes en éxtasis religioso que eran comunes en los primeros días del grupo. Si bien hay varias denominaciones cuáqueras diferentes en la actualidad, todas provienen del mismo primer grupo y comparten los mismos valores que enseñaron los cuáqueros originales.

Estos valores se pueden resumir en la creencia de que cada ser humano tiene la capacidad de acceder al espíritu de Dios que está dentro de cada persona. Debido a que los cuáqueros creen que Dios está en cada persona, y cada persona puede acceder a Dios dentro de ellos sin la intercesión de sacerdotes o pastores, tienen un sacerdocio general de todos los creyentes, cada miembro de la iglesia cuáquera es un sacerdote dentro de esa iglesia y puede enseñar. otros y dan testimonio, incluso mujeres y niños, lo cual es bastante diferente a la mayoría de las otras denominaciones del cristianismo.

Los cuáqueros también evitan los credos y las estructuras jerárquicas. Las diferentes denominaciones cuáqueras que existen en la actualidad incluyen evangélica, santidad, liberal y tradicional. Los cuáqueros originales tenían reuniones sin servicios planificados, la mayoría de las reuniones se llevaban a cabo en silencio, hasta (y si) alguien se sintió movido por Dios a decir algo. Hay denominaciones cuáqueras que todavía adoran de esta manera hoy en día, mientras que otras tienen un mensaje preparado dado por un pastor designado y, a veces, también cantando.

Los cuáqueros comenzaron durante la Guerra Civil Inglesa (1642-1651) cuando surgieron muchos grupos religiosos que disentían de los puritanos gobernantes y de la rival Iglesia Anglicana de Inglaterra. George Fox fue una de estas personas. Tuvo su propia revelación religiosa de que hay un Jesucristo que puede hablar de “tu condición”, y luego creyó que era posible tener una experiencia directa de Jesús sin la participación de ningún clero ordenado. Jorge Fox comenzó a viajar por Inglaterra predicando este nuevo testimonio religioso, luego lo llevó a los Países Bajos y Barbados. Porque Fox enseñó que Jesús vino a la Tierra para enseñar a las personas personalmente, que esperaba que otros continuaran con esta enseñanza personal e individual. Los cuáqueros llegaron a considerarse a sí mismos como la restauración de la verdadera iglesia cristiana original.

La religión cuáquera cobró gran popularidad en Inglaterra y Gales, aunque el establecimiento protestante dominante los consideró blasfemos y un desafío inaceptable al orden social y político de la nación. Fueron perseguidos a través de varios actos a partir de 1662, pero esta persecución terminó con un acto de tolerancia en 1689.

Mientras tanto, los seguidores de George Fox se dirigieron a América del Norte y comenzaron a predicar su testimonio a los colonos ingleses allí. Muchos de los misioneros que fueron fueron mujeres, ya que las mujeres eran sacerdotes y maestras iguales a los hombres en la iglesia cuáquera. Los puritanos de Nueva Inglaterra demostraron ser menos receptivos con los cuáqueros dentro de sus fronteras e incluso impidieron que algunos aspirantes a misioneros bajaran de sus barcos antes de enviarlos de regreso a Inglaterra. Las autoridades no querían que la religión cuáquera corrompiera a sus ciudadanos puritanos puros. Sin embargo, se corrió la voz a través de algunos misioneros que lograron pasar, y mediante la entrega de folletos cuáqueros a los colonos. Hubo puritanos conversos a la religión cuáquera, y la persecución puritana de los cuáqueros comenzó en América del Norte.

Muchos cuáqueros coloniales fueron encarcelados, multados, azotados, mutilados, puestos en el cepo, torturados y desterrados de las colonias controladas por los puritanos. Aquellos que se vieron obligados a irse, o que querían irse a pastos más tolerantes, generalmente iban a Rhode Island, que se estableció como una colonia donde cualquier denominación cristiana era bienvenida. Aunque los puritanos promulgaron una pena de muerte para cualquier cuáquero capturado en su tercera entrada a una colonia puritana después de ser desterrado, solo cuatro fueron ejecutados, y estos eran tres hombres y una mujer. La mujer, Mary Dyer, tiene una estatua erigida en su honor en Salem, MA.

Finalmente, el rey inglés ordenó a las autoridades puritanas que detuvieran la persecución de los cuáqueros, y los miembros del grupo fueron tolerados, e incluso aceptados, en la mayoría de las colonias. Una colonia, Pensilvania, incluso fue establecida por un cuáquero, William Penn, y se regía por los principios de los cuáqueros.

A lo largo de los siglos, los cuáqueros han llegado a ser conocidos por muchas cosas que los distinguen de otras denominaciones religiosas. Algunas de estas características definitorias incluyen:

  • Usar "te" como pronombre de todos los días
  • Negarse a participar en guerras
  • Usar ropa sencilla
  • Negarse a hacer juramentos
  • Oponerse a la esclavitud
  • Oponerse al consumo de alcohol
  • Creencia en juicio por jurado
  • Creencia en la igualdad de derechos para hombres y mujeres
  • Abogando por la educación pública gratuita

Los primeros cuáqueros abogaban por un comportamiento bullicioso y rebelde para llamar la atención, señalar la falacia de la iglesia protestante regular y conseguir conversos. Para 1700, este comportamiento ya no se fomentaba, aunque el uso de la espontaneidad de expresión durante las reuniones todavía era parte de su adoración. Más tarde, en el siglo XVIII, los cuáqueros comenzaron lo que se conoce como el período quietista, donde se convirtieron en una orden religiosa más introvertida y abandonaron la mayoría de sus esfuerzos de conversión. También prohibieron casarse fuera de la fe. Los que lo hicieran serían excomulgados. Su número disminuyó en Estados Unidos y Gran Bretaña, pero llegó a un punto en el que se mantuvo estable, aunque era más bajo de lo que había sido al principio. El nombre formal de los cuáqueros, Sociedad Religiosa de los Amigos, fue adoptado durante este período y se ha utilizado desde entonces.

Si tiene antepasados ​​cuáqueros, está de suerte, porque los cuáqueros son bien conocidos por mantener excelentes registros. Hay registros detallados de nacimientos, muertes y matrimonios de cuáqueros que se remontan a principios del siglo XVIII. La mayoría han sido microfilmadas por los mormones y están disponibles en sus centros regionales de historia familiar. Estos registros también se pueden encontrar en numerosos sitios web de genealogía, o incluso en las mismas iglesias cuáqueras. Los cementerios cuáqueros abundan en Nueva Inglaterra, aunque los primeros miembros de la iglesia no creían en las lápidas, es posible que no encuentres ninguna piedra hasta mediados del siglo XVIII y después. There are also many ancient Quaker churches going back to the early 18 th century that are still in use. Quakers are one of the easier religious denominations to research, even if someone left the religion either by choice or ex-communication because those events are recorded, too, as are the movements of early Quakers from one church to another. You shouldn’t have any trouble finding information on your early Quaker ancestors.


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October 27 is International Religious Freedom Day, dating to the execution this date in 1659 of Quakers Marmaduke Stephenson and William Robinson on Boston Commons. They were two of the four Boston Martyrs, Quakers whose necks were stretched in Massachusetts for failing to either keep quiet or stay out of town.

(Fellow Quaker Mary Dyer, perhaps the more famous martyr, was led out to execution with Stephenson and Robinson but reprieved at the last moment. Her time was still some months away.)

As Puritans had fled C-of-E persecution earlier in the 17th century, Quakers migrated to the New World with Cromwell‘s Puritan ascendancy.

And in the Massachusetts Bay Colony, the old dissidence had become the new orthodoxy — as described by the (obviously partisan) Horatio Rogers. (Via)

In June, 1659, William Robinson, a merchant of London, and Marmaduke Stephenson, a countryman of the east pan of Yorkshire, “were moved by the Lord,” in Quaker phrase, to go from Rhode Island to Massachusetts to bear witness against the persecuting spirit existing there and with them went Nicholas Davis of Plymouth Colony, and Patience Scott of Providence, Rhode Island, a girl of about eleven years of age … During their incarceration Mary Dyer was moved of the Lord to go from Rhode Island to visit the prisoners, and she too was arrested and imprisoned. On September 12, 1659, the Court banished the four adults from Massachusetts upon pain of death

… On October 8, within thirty days of her banishment, Mary Dyer with other Rhode Island Quakers went to Boston, …where she was again arrested and held for the action of the authorities. Five days later William Robinson and Marmaduke Stephenson, who had been travelling about spreading their doctrines through Massachusetts and Rhode Island since their release from prison, also went to Boston to look the bloody laws in the face, in the words of the Quaker chronicler and they too were arrested and cast into prison. & # 8230

The issue was now clearly made between Quaker and Puritan. The Quaker defied the unjust Puritan laws, and dared martyrdom. Dare the Puritan authorities inflict it?

On October 19 the three prisoners were brought before Governor Endicott and the Assistants, and demand having been made of them — Why they came again into that jurisdiction after having been banished from it upon pain of death if they returned? — they severally declared that the cause of their coming was of the Lord and in obedience to him. The next day they were again brought before the magistrates, when the Governor called to the keeper of the prison to pull off their hats, which having been done, he addressed them substantially as follows: “We have made many laws and endeavored in several ways to keep you from among us, but neither whipping nor imprisonment, nor cutting off ears, nor banishment upon pain of death, will keep you from among us. We desire not your death.” Notwithstanding which, he immediately added: “Hearken now to your sentence of death.” … When the Governor ceased speaking, however, Stephenson lifted up his voice in this wise: “Give ear, ye magistrates, and all who are guilty, for this the Lord hath said concerning you, who will perform this promise upon you, that the same day that you put his servants to death shall the day of your visitation pass over your heads, and you shall be cursed forevermore, the Lord of Hosts hath spoken it therefore in love to you all take warning before it be too late, that so the curse might be removed for assuredly if you put us to death, you will bring innocent blood upon your own heads, and swift destruction will come upon you.” …

Great influence was brought to bear to prevent the execution of the sentences. Governor Winthrop of Connecticut appeared before the Massachusetts authorities, urging that the condemned be not put to death. He said that he would beg it of them on his bare knees that they would not do it. … Governor Endicott, the Rev. John Wilson, and the whole pack of persecutors, however, seemed to thirst for blood and it was determined that somebody must die.

The 27th of October, 1659, was fixed for the triple execution and elaborate preparations, for those days, were made for it. Popular excitement ran high, and the people resorted to the prison windows to hold communication with the condemned, so male prisoners were put in irons, and a force was detailed, in words of the order, “to watch with great care the towne, especially the prison.”…

The eventful day having arrived, Captain Oliver and his military guard attended to receive the prisoners. The marshal and the jailer brought them forth, the men from the jail, and Mary Dyer from the House of Correction. They parted from their friends at the prison full of joy, thanking the Lord that he accounted them worthy to suffer for his name and had kept them faithful to the end. The condemned came forth hand in hand, Mary Dyer between the other two, and when the marshal asked, “Whether she was not ashamed to walk hand in hand between two young men,” for her companions were much younger than she, she replied, “It is an hour of the greatest joy I can enjoy in this world. No eye can see, no ear can hear, no tongue can speak, no heart can understand, the sweet incomes and refreshings of the spirit of the Lord which now I enjoy.” The concourse of people was immense, the guard was strong and strict, and when the prisoners sought to speak the drums were caused to be beaten.

The method of execution was extremely simple in those days. A great elm upon Boston Common constituted the gallows. The halter having been adjusted round the prisoner’s neck, he was forced to ascend a ladder affording an approach to the limb to be used for the fatal purpose, to which limb the other end of the halter was attached. Then the ladder was pulled away, and the execution, though rude, was complete.

The prisoners took a tender leave of one another, and William Robinson, who was the first to suffer, said, as he was about to be turned off by the executioner, ‘I suffer for Christ, in whom I lived, and for whom I will die.” Marmaduke Stephenson came next, and, being on the ladder, he said to the people, “Be it known unto all this day, that we suffer not as evil-doers, but for conscience sake.”

Next came Mary Dyer’s turn. Expecting immediate death, she had been forced to wait at the foot of the fatal tree, with a rope about her neck, and witness the violent taking off of her friends. With their lifeless bodies hanging before her, she was made ready to be suspended beside them. Her arms and legs were bound, and her skirts secured about her feet her face was covered with a handkerchief which the Rev. Mr. Wilson, who had been her pastor when she lived in Boston, had loaned the hangman. And there, made ready for death, with the halter round her neck, she stood upon the fatal ladder in calm serenity, expecting to die….

Just then an order for a reprieve, upon the petition of her son all unknown to her, arrives. The halter is loosed from her neck and she is unbound and told to come down the ladder. She neither answered nor moved. In the words of the Quaker chronicler, “she was waiting on the Lord to know his pleasure in so sudden a change, having given herself up to dye.” The people cried, “Pull her down.” So earnest were they that she tried to prevail upon them to wait a little whilst she might consider and know of the Lord what to do. The people were pulling her and the ladder down together, when they were stopped, and the marshal took her down in his arms, and she was carried back to prison. . .

It was a mere prearranged scheme, for before she set forth from the prison it had been determined that she was not to be executed, as shown by the reprieve itself, which reads as follows: “Whereas Mary Dyer is condemned by the Generall Court to be executed for hir offences, on the petition of William Dier, hir sonne, it is ordered that the sajd Mary Dyer shall have liberty for forty-eight howers after this day to depart out of this jurisdiction, after which time, being found therein, she is forthwith to be executed, and in the meane time that she be kept a close prisoner till hir sonne or some other be ready to carry hir away within the aforesajd tyme and it is further ordered, that she shall he carrjed to the place of execution, and there to stand upon the gallowes, with a rope about her necke, till the rest be executed, and then to returne to the prison and remajne as aforesaid.

Mary Dyer once again returned from exile the following year, and was hanged in June 1660.

The hours were numbered, however, for New England Puritans in their most cartoonishly obnoxious form. Upon the restoration of the monarchy in the mother country, an edict forbidding the death penalty for Quakerism closed the doors to the Boston Martyrs club.


Quakers Executed - History

THE PERSECUTION OF QUAKERS:

SHAME ON OUR PURITAN FOREFATHERS

by Nick Gier, Professor Emeritus, University of Idaho

I would carry fire in one hand and faggots

in the other to burn all the Quakers in the world.

-- Boston preacher John Norton

Two Quakers Hung, but Mary Dyer is Freed, Boston, 1658

To execute image go to www.class.uidaho.edu/ngier/Quakers.htm

This is the time of year to honor a small band of persecuted English Christians, who first sought refuge in Holland and then decided to set sail for the New World. With the aid of friendly Indians they were able to survive their first year in America. We celebrate the Pilgrims of Plymouth because of their yearning for religious liberty and their desire to worship freely in their own way. What we don't always recognize, however, is the fact that they denied that freedom to those who disagreed with them.

The English Puritans took very seriously the Apostle Paul's commandment that Christians were obligated to "be separate from them," interpreted as unbelievers and civil authorities, and "tough nothing unclean" (2 Cor. 6:17). Quakers believed that this separation meant that true Christians were not subject to magistrates, including taking oaths or serving in the military. They also rejected all religious dogma, preferring to follow the internal light of Christ than a literal reading of the Bible. The leaders of the Plymouth colony required that all residents pay a church tax and attend the established church every Sunday. Because Quakers refused to do this, their males were not "admitted as free men" and not allowed to "be employed in any place of trust."

In 1656 two Quaker women, Ann Austin and Mary Fisher, landed in the Bay Colony. Quakers believed in the equality of men and women, and they believed that women had a right to preach. Fisher and Austin were arrested as "blasphemous heretics" and their books were burned. They would have died of starvation in jail if sympathetic people bearing food had not bribed the guards. Later the same year eight Quakers were arrested on a ship arriving in Boston Harbor. Their leader, Christopher Holder, stumped the Puritan magistrates when he pointed out that they had no law proscribing Quaker belief.

Laws were quickly passed with increasing severity: the first offense would be to have one ear cut off, and offending a second time would cost Quaker males the other ear. Quaker women were to be whipped instead. If Quakers, male and female, had not their lesson by the fourth time, "their tongues would be bored through with a hot iron." Christopher Holder kept coming back to Boston to preach and to debate Puritan leaders, so on July 17, 1658 Holder and two other Quakers had their ears cut off, whipped twice a week for nine weeks before they agreed to return to England.

Mutilation of religious rebels was commonplace in England and the cutting off of body parts was not original with the Boston magistrates. The first turning point in Roger Williams' life was the day that he witnessed the mutilation of a Puritan in London . During his time in the pillory, this alleged "Sower of Sedition" lost both his ears and his nose. The letters "SS" were burned into his forehead and he spent the rest of life in prison.

Five Quaker women left the safety of Rhode Island, where Williams had established religious liberty in America for the first time, and came to Boston to support their oppressed comrades. As soon as they arrived they were thrown in jail. Each of the jailed women were stripped and checked for bodily signs of witchcraft, specifically a third teat by which a "familiar" was nursed. Thirty-four years later, a special Puritan court would execute 20 male and female witches, many with Quaker lies, in an unprecedented superstitious frenzy.

The Bay Colony Puritans concluded that Satan had sent them this Quaker scourge, so on October 19, 1658 the General Court of Boston passed a law stating that any Quaker refusing banishment would be executed. The result was that Quakers kept coming back to Boston with more zeal than ever. After returning to Boston, Mary Dyer, one of the women from Rhode Island, and two men were tried under this law and were convicted. The men were hanged but Mary Dyer was rescued by her son riding on a white house (yes, it's true) with a reprieve from the governor in his hand.

When Mary Dyer learned that the Boston Puritans were boasting to the English Parliament about their mercy in her case, she was determined to confront them and she returned to demand that the laws against Quakers be appealed. It was decided that no new trial was necessary, so after she refused to repent, she was led to the gallows once more on June 1, 1660. When someone in the crowd called out "Did you say that you have been in Paradise?" Dyer answered: "Yea, I have been in Paradise several days and now I'm about to enter eternal happiness." D yer happily mounted the scaffold and after her neck broke, General Atherton broke the silence: "She hangs like a flag for others to take example from." One more Quaker would be hanged before a new charter from England forced the Boston Puritans to protect all Christian sects except Catholics.

Before her execution Dyer suffered extreme humiliation because of her stillborn child. She tried her best to hide her misfortune, and one of the Boston pastors actually helped her secretly bury the child. Word, however, leaked out and Governor John Winthrop ordered that the body be exhumed. It was publicly described as a monster, and Dyer was then accused of being a witch as well as a heretic. Many people arrested during the later witch hunts were Quakers or had Quaker associations.

I was raised in an evangelical Quaker church in Medford, Oregon, and their peaceful meditative Christianity had a profound influence on me. I was recruited but declined to attend George Fox College, now a reputable small University in Oregon's beautiful Willamette Valley. Every spring the religious scholars of the Pacific Northwest meet and the George Fox faculty always present excellent papers.

American Quakers are now a small but widely respected part of the nation's spiritual life. The American Field Service Committee (AFSC) has an international reputation for aiding people in need and insisting on nonviolent solutions to international problems. Their early American predecessors would definitely have been surprised, if not shocked, to learn that the AFSC now supports gay and lesbian rights.

Barack and Michelle Obama have also chosen a Quaker school in Washington, DC for their two daughters. I'm sure that they will receive the same strong character education that I did as a young boy at the Medford Friend's Church.


Ver el vídeo: Alejandro Dolina - La secta de los Cuáqueros 25-1-12 - Parte 1 (Diciembre 2022).

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